“A carne bovina é minha carne vermelha preferida”, diz Caleb, que mora na cidade de Bongaigaon, em Índiaestado de Assam, no nordeste do país.
Mas agora ele tem que enfrentar a ordem do governo estadual que proíbe o consumo de carne bovina em locais públicos, incluindo restaurantes e eventos.
Em 2021, o governo do Partido Bharatiya Janata (BJP) em Assam já havia proibido a venda de carne bovina e produtos derivados em áreas predominantemente habitadas por comunidades que não comem carne bovina ou perto de templos.
“O governo está me privando da liberdade de escolher o que como”, diz Caleb. “E ataca deliberadamente os meus direitos alimentares, o que não é nada constitucional”.
Embora pessoas como Caleb ainda possam comprar carne bovina e comê-la em casa, para muitos que não conseguem consumi-la em casa, a carne bovina está fora do cardápio.
Como a carne bovina está se polarizando?
Na Índia, a carne bovina é um assunto controverso porque as vacas são sagradas para a maioria dos hindus.
No entanto, ao mesmo tempo, faz parte das dietas de muçulmanos, cristãos, de algumas comunidades indígenas e dos dalits, um grupo historicamente marginalizado do nível mais baixo da centenária hierarquia de castas discriminatória da Índia.
Regionalmente, o consumo de carne bovina é insignificante no norte e centro da Índia, enquanto está culturalmente enraizado em estados como Kerala e Goa, e em grande parte da região Nordeste.
O ‘nacionalismo vegetariano’ da Índia tem como alvo os muçulmanos
Actualmente, 20 dos 28 estados da Índia têm várias leis que regulamentam o abate de vacas, incluindo proibições de abate ou venda de carne de vaca.
As proibições da carne bovina na Índia têm sido uma questão polarizadora – cruzando a religião com a cultura e a política.
A recente proibição em Assam, enquadrada como parte de uma narrativa mais ampla de protecção das vacas, reacendeu debates sobre as implicações de tais leis na identidade multicultural, na liberdade de escolha e na economia da Índia.
Impondo a ideologia religiosa?
Para além do seu simbolismo cultural, as proibições da carne bovina têm sido transformadas em armas em contextos políticos, seguidas de violência mortal como os autodenominados vigilantes das vacas procuram fazer cumprir essas proibições.
Relatório de 2023 do Departamento de Estado dos EUA sobre liberdade religiosa citou exemplos de ataques contra muçulmanos na Índia, incidentes desencadeados por alegações de que homens muçulmanos participavam no abate de vacas ou no comércio de carne bovina.
O governo indiano, no entanto, classificou o relatório como “profundamente tendencioso” e disse que reflectia uma “projecção unilateral de questões”. Nova Deli também nega discriminar as minorias e afirma que as suas políticas visam beneficiar todos os indianos.
Aparna Parikh, professora assistente de Estudos Asiáticos na Penn State University, pesquisou a proibição contemporânea da carne bovina na Índia e a violência que se seguiu. A proibição da carne bovina na Índia está profundamente ligada ao seu contexto cultural e histórico, onde a reverência pelas vacas e evitar a carne bovina são “centrais para uma identidade hindu, mais especificamente uma identidade hindu de casta superior”, disse Parikh à DW.
As proibições de carne bovina, portanto, refletem a priorização das preferências de um grupo religioso em detrimento de outros, muitas vezes justificando a violência contra comunidades que são vistas como consumidoras de carne bovina, disse ela.
“A proibição não é inteiramente nova, mas assumiu novas formas e tornou-se muito mais visível, e tornou-se uma arma contra grupos minoritários nos últimos anos”.
A política da carne bovina
Estas tensões culturais e ideológicas também moldaram as estratégias dos partidos políticos, particularmente do BJP.
A economia indiana está vacilando?
Para O partido no poder do primeiro-ministro Narendra Modi, suas raízes hindus constituem uma parte central de seus princípios. No entanto, o BJP assumiu uma posição selectiva em relação às proibições da carne bovina.
Embora o partido tenha introduzido proibições rigorosas em vários estados, particularmente no norte e centro da Índia, adoptou uma abordagem mais tolerante em Goa e em alguns estados do nordeste, como Arunachal Pradesh, Nagaland, Meghalaya e Tripura.
Explicando a abordagem do BJP, um jornalista de Assam, que pediu para não ser identificado, disse: “Acredito que a abordagem geral do Sangh Parivar (uma família de organizações nacionalistas hindus, da qual o BJP faz parte) tem sido cooptar diversos grupos para a ideia do Hindutva.”
“No nordeste, os esforços concentram-se em persuadir as populações tribais, incluindo os cristãos convertidos, a restabelecerem a ligação com as suas raízes hindus ‘originais’”, observou ele.
“Como parte desta estratégia, adoptam uma abordagem cautelosa em regiões como os estados do nordeste, Goa e Kerala, onde a retórica nacionalista hindu em torno da proibição de alimentos ou de carne bovina poderia alienar as populações locais. adotada para evitar conflito com os sentimentos locais”, disse o jornalista.
Ele ressaltou que em Assam há uma mudança notável em direção a uma linha mais dura, priorizando a afirmação ideológica sobre as sensibilidades regionais.
No entanto, a resistência mesmo dentro do BJP contra a última proibição da carne bovina de Assam destaca a natureza polarizadora da questão.
Na vizinha Meghalaya, o legislador do BJP, Sanbor Shullai, expressou o seu descontentamento numa conversa com os meios de comunicação locais, dizendo: “Ninguém pode ditar o que as pessoas devem comer. É uma escolha individual. Oponho-me fortemente a isto.”
Em Kerala, o vice-presidente estadual do BJP, Major Ravi, pediu liberdade para comer o que quiser.
‘Símbolo de resistência’
Yamini Narayanan, da Universidade Deakin, na Austrália, autora de um livro sobre o tema da política bovina, disse que durante sua pesquisa descobriu que “a carne bovina foi feita para desempenhar um papel nas identidades culturais de diferentes comunidades indianas”.
Narayanan destacou que os indivíduos muçulmanos e dalits com quem ela conversou durante sua pesquisa disseram que a carne bovina não tem nenhum significado especial em suas dietas. No entanto, foi “obrigado a assumir este papel simbólico político monumental agora devido à forma como a carne bovina foi usada como arma contra eles – e, portanto, também se tornou uma ferramenta de resistência”.
Narayanan destacou que os laticínios, e não a carne bovina, são o principal motor do abate de vacas, um fato frequentemente ignorado nos debates políticos.
Como o conflito hindu-muçulmano na Índia se desenrola nas mesquitas
Impacto nutricional das proibições
Além do impacto económico das proibições à carne de bovino sobre os comerciantes, há também um impacto nutricional, especialmente nos grupos de baixos rendimentos.
Wafa Hakim Orman, da Universidade do Alabama, em Huntsville, pesquisou extensivamente o custo nutricional das proibições de carne bovina na Índia. Ela ressaltou que a anemia por deficiência de ferro na Índia é extremamente alta.
De acordo com a Pesquisa Nacional de Saúde da Família realizada entre 2019 e 2021, cerca de 57% das mulheres na Índia com idades entre 15 e 49 anos sofrem de anemia.
Nas regiões da Índia onde o consumo de carne bovina é culturalmente aceito e legalmente permitido, como Kerala e Goa, é frequentemente mais acessível em comparação com outros produtos cárneos.
“Para muçulmanos, cristãos e dalits de baixa renda, a carne bovina é uma fonte essencial de proteína. As proibições levam a taxas mais altas de anemia moderada e grave entre mulheres casadas com idades entre 15 e 35 anos nestes grupos”, disse Orman.
Ela apelou a uma abordagem holística que aborde a anemia como um problema de saúde pública e nutrição.
A liberdade de escolher
No final, talvez, a resposta para resolver as tensões sobre a questão da carne bovina resida na identidade multicultural da Índia.
Senti Wangnao, uma mulher cristã de Nagaland, casada com um hindu de Assam, diz que cresceu comendo carne, enquanto seu marido não.
Apesar das diferenças alimentares, Wangnao diz que ela e o marido concordam em uma coisa: “As pessoas deveriam poder comer o que quiserem”.
Editado por: Srinivas Mazumdaru