À medida que o julgamento avançava, mais moradores de Salem começaram a acusar uns aos outros de praticar bruxaria. A historiadora Carol F. Karlsen observa que muitos dos moradores que fizeram acusações de bruxaria contra pessoas de sua comunidade tinham vidas incertas e poucas perspectivas de futuro. Essas pressões crescentes explicam o interesse das meninas da aldeia em aprender mais sobre seu futuro e o desejo de obter validação da comunidade depois que seu comportamento estranho atraiu questionamentos de outros moradores. 

Salem criou um tribunal especial para os julgamentos e começou a acusar, julgar e executar supostas bruxas em grande número. Os acusados não eram considerados inocentes, e as condenações se baseavam em confissões coagidas, boatos e até mesmo “provas espectrais” envolvendo sonhos de testemunhas. 

As autoridades também consideravam a reputação dos acusado, o comportamento anterior e os corpos dos réus, procurando características físicas como manchas ou arranhões que eles interpretavam como “marcas de bruxa”. 

Até mesmo crianças pequenas estavam em risco.  Testemunhas acusaram a filha de quatro anos de Sarah Good, Dorothy, alegando que ela havia “atormentado” e mordido suas vítimas. Ela foi libertada após 34 semanas na prisão, mas não antes da execução de sua mãe, por enforcamento. A irmã recém-nascida de Dorothy, Mercy, foi a vítima mais jovem dos julgamentos. Ela foi presa e morreu na cadeia logo após seu nascimento. 

Embora as mulheres constituíssem a maioria esmagadora, o tribunal também julgou e condenou seis homens. John Proctor, um homem de 60 anos que se opôs publicamente aos julgamentos, pagou por isso com a própria vida. A história de Proctor e sua execução por enforcamento foram posteriormente dramatizadas na peça “The Crucible”, de Arthur Miller. 

Depois de ser acusado, Giles Corey, de 81 anos, recusou-se a admitir ou negar “diversos atos de bruxaria” em uma tentativa de proteger seu patrimônio de confisco caso fosse condenado. Em vez de julgá-lo, as autoridades o pressionaram lentamente até a morte entre duas pedras, uma das formas mais brutais de execução da época.

No final das contas, diz Marshall, “apenas uma pequena porcentagem foi considerada culpada”. Mas é difícil determinar o destino dos que foram absolvidos. Eles conseguiram convencer os tribunais de sua inocência ou passaram em vários testes – como estar disposto a rezar o Pai Nosso ou não ter nenhuma característica física que pudesse ser interpretada como “marcas de bruxa”. 

Cinco dos acusados morreram enquanto ainda estavam presos. Aqueles que foram libertados não estavam necessariamente em melhor situação. “Eles teriam ficado em situação financeira difícil”, afirma Marshall, apontando para o confisco de bens, taxas de prisão rígidas e outras penalidades. 

Outros, como Tituba, enfrentaram mais marginalização dentro da comunidade. Tituba acabou se retratando de seu testemunho, mas ficou na cadeia por 13 meses até que um benfeitor anônimo pagou sua fiança. Ela nunca recebeu restituição. 

Esses sobreviventes saíram com danos devastadores em suas reputações, agravados pelo fato de que alguns também foram excomungados da igreja. Como resultado, muitos travaram longas batalhas para ter seus nomes limpos durante anos, diz Marshall. 

A mania do julgamento de bruxas na vila de Salem desapareceu em 1693, possivelmente devido, em parte, à posição pública assumida por figuras proeminentes contra o julgamento de bruxas, como o ministro puritano Cotton Mather. 

Levou séculos para que Salem – hoje um destino popular para turistas interessados no paranormal – reconhecesse totalmente suas vítimas. As autoridades de Massachusetts só começaram a se desculpar pelos julgamentos em 1957, e a última pessoa a ser exonerada pelo crime de bruxaria em Salem, Elizabeth Johnson Jr., foi inocentada em 2022. 

Em 2017, a cidade finalmente dedicou um memorial no local onde ocorreram os enforcamentos em massa. O monumento, cercado por uma floresta, consiste em uma parede simples gravada com os nomes das 19 vítimas de enforcamento dos julgamentos. 

Ao estimular a reflexão silenciosa, o memorial vai além das estatísticas e especulações sobre as vítimas reais no centro da histeria das bruxas de Salem: indivíduos marginalizados e em situação de risco, cujos próprios vizinhos estavam dispostos a matá-los.