EUnão é fácil resenhar nenhum livro de Jordan Petersono prolífico psicólogo canadense que se tornou um sábio do estilo de vida. A tentação é responder não ao trabalho, mas à pessoa (ou persona): irascível, irônico, intransigente, contrário. Mas aqui o próprio trabalho apresenta problemas; é um texto extenso e repetitivo que poderia ter sido feito com uma edição implacável. Aparentemente um guia passo a passo através das narrativas bíblicas de Gênesis e Êxodo (e, por alguma razão, de Jonas), com o objetivo de descobrir sabedoria para ajudar a enfrentar os desafios morais atuais, na verdade ele retorna persistentemente a alguns dos ensinamentos de Peterson. tropos favoritos sobre a cultura moderna, sua flacidez e confusão.

Num certo nível, a sua estrutura e argumento são bastante claros. O texto bíblico nos confronta, diz Peterson, com um conjunto de escolhas de vida ou morte. Podemos conformar as nossas fantasias rebeldes e aspirações movidas pelo mito à estrutura moral subjacente da realidade, ou podemos recusar. Se recusarmos, destruiremos a nossa própria vida e a dos outros. Se, em vez disso, reconhecermos a realidade, enfrentaremos dois tipos de pressão.

Existe uma pressão social para se ajustar, não à realidade em si, mas às ortodoxias da moda – particularmente em torno da fluidez de género, das sensibilidades raciais, da relutância em chamar as pessoas à responsabilidade pelas suas acções. E há a pressão interna de uma busca egoísta e sentimental por respostas de baixo custo para desafios de significado moral – falsa compaixão, identificação excessiva com a indulgência supostamente vulnerável e barata das necessidades superficiais de si e dos outros. Mas se estivermos preparados para permanecer firmes face a estas pressões, a recompensa é uma vida de integridade, força interior e capacidade de viver com “aventura” (uma palavra favorita). As histórias das escrituras judaicas – lidas com uma forte mistura de material cristão – fornecem ilustrações nítidas das consequências da desonestidade ou da irrealidade, e imagens poderosas do tipo de integração e força gerada pela obediência à verdade.

Dois pontos para começar. Uma é que Peterson permanece ambíguo sobre o que muitos considerariam uma questão bastante crucial: quando falamos sobre Deus, queremos dizer que existe realmente uma fonte de agência e de amor independente do universo que podemos mapear e medir? A fé é “identidade com um certo espírito de conceituação, apreensão e avanço”, escreve ele em relação a Noé; equivale a “uma vontade de agir quando solicitado pelas inclinações mais profundas da sua alma”. Ecoa aqui não apenas Jung, que figura como uma fonte chave de inspiração, mas também o teólogo protestante radical do século XX, Paul Tillich, que propôs redefinir Deus como qualquer que seja o foco da nossa “preocupação última”. Algumas passagens implicam que Deus é idêntico às mais elevadas aspirações humanas – o que não é bem o que significa a linguagem tradicional sobre a “imagem de Deus” na humanidade. Peterson parece questionar se estamos realmente encontrando um verdadeiro “Outro” na jornada religiosa.

O segundo ponto está conectado. As leituras de Peterson são curiosamente semelhantes a uma exegese medieval do texto, com cada história tratando realmente da mesma coisa: um apelo austero à integridade heróica individual. Este é um estilo de interpretação com pedigree respeitável. Os primeiros comentaristas judeus e cristãos trataram as vidas de Abraão e Moisés como símbolos para o crescimento do espírito, paradigmas de como uma pessoa é transformada pela contemplação da verdade eterna. Mas, tal como acontece com estes veneráveis ​​exemplos, corre-se o risco de perder a especificidade das narrativas, de resolver aspectos que não se enquadram no modelo. Cada história é empurrada para um conjunto de morais petersonianas – retidão individual obstinada, amor duro, demarcações claras entre os diferentes tipos de excelência moral que homens e mulheres são chamados a incorporar, e assim por diante.

O efeito é um tanto monótono; a maneira como as histórias se desenvolvem, se comunicam, se corrigem, como lidam com tensões e debates internos é, na melhor das hipóteses, silenciada. Este é o tipo de coisa que a exegese rabínica clássica de fato aprecia, e que algumas discussões judaicas mais modernas – por Emil FackenheimJonathan Sacks, Nathan Lopes Cardozo e outros – modelos muito poderosos. Peterson é justamente hostil ao anti-semitismo, e isto pode tê-lo levado a envolver-se um pouco mais com o rico mundo da interpretação judaica. Em vez disso, ele se baseia muito em comentários cristãos bastante datados (e parece ter um conhecimento limitado do hebraico, uma desvantagem para um projeto como este).

Para ser justo, ele escolhe algumas trajetórias distintas dentro das histórias, por exemplo, nas narrativas sobre Moisés, traçando um fio condutor do chamado de Moisés para exercer um testemunho solitário e libertador da resistência do povo à liberdade que lhes é oferecida, e o padrão repetido de regressão ao infantilismo. Mas as exposições constantemente se transformam em polêmicas sinuosas sobre uma série de questões modernas, especialmente de gênero, sobre as quais Peterson deixou sua posição bastante clara em outro lugar. A cedência de Eva à tentação da serpente, por exemplo, é vista como o erro caracteristicamente feminino de aceitação sentimental e pseudo-compassiva do inaceitável que se vê nos maus pais, especialmente nas mães, que “aleijam os seus filhos para que possam fazer um espectáculo público”. do seu martírio e virtude compassiva”.

Bem, certamente há uma discussão sobre a toxicidade na criação dos filhos, mas encontrá-la no segundo capítulo de Gênesis requer uma obstinação impressionante (e vale a pena notar que a tradição exegética judaica, ao contrário da cristã, nunca esteve tão interessada em Eva). ). Peterson afirma que a análise do subtexto patriarcal das histórias bíblicas é uma distração ridícula, observando que Gênesis retrata homens e mulheres de forma negativa. O que ele não parece reconhecer é que discutir o patriarcado consiste em reconhecer padrões de poder social incorporados nas histórias, e não em saber se homens específicos são pintados de uma forma favorável ou desfavorável. Isto torna-lhe impossível conceder que tais discussões possam ajudar-nos a evitar algumas das explorações espetacularmente destrutivas do material bíblico que reforçaram a humilhação das mulheres ao longo da história cristã.

Previsivelmente (para aqueles familiarizados com as suas batalhas online), ele vê qualquer qualificação do simples binário da identidade de género como equivalente a negar a diferença entre o bem e o mal, uma recusa das polaridades básicas da realidade. Mas as discussões mais sérias sobre a fluidez dos géneros não negam a biologia evolutiva ou a diferenciação sexual como tais; pedem uma atenção mais cuidadosa tanto à construção social dos papéis como às especificidades da disforia. Eles merecem um melhor nível de engajamento.

E assim por diante, com outras questões também (o mais bizarro é que a conclusão do Livro de Jonas é a ocasião para um discurso inflamado sobre a valorização do mundo “natural” acima da vida humana, o que parece ter algo a ver com a hostilidade de Peterson para com alguns tipos de ética ambiental; não é exatamente sobre o que o texto trata). Essas tocas de coelho não prestam grande serviço aos desafios mais amplos para os quais Peterson deseja chamar a atenção. Existem realmente manifestações corrosivas de hedonismo, relativismo e infantilismo na nossa cultura; existe realmente uma mentalidade que nos ilude fazendo-nos pensar que podemos ser o que quisermos ser, e que qualquer noção de sacrifício a curto prazo por um bem mais duradouro e totalmente partilhável é inimaginável.

Mas o insistente desprezo pelas nuances e pelo desacordo (“idiota”, “confuso”, “flagrante”) e a redução de qualquer perspectiva alternativa à sua forma mais superficial ou trivial não encorajam o envolvimento sério que Peterson presumivelmente deseja. Este é um livro estranho, cujo efeito é tornar as histórias ressonantes que discute curiosamente abstratas. “Matéria e impertinência misturadas”, na frase de Shakespeare.